Extrait
TRADUIRE UNE OEUVRE POÉTIQUE
Traduire une oeuvre poétique, c’est la soumettre à une extrême violence.
C’est la déplacer d’un lieu à un autre. De son lieu natal à un autre, qui lui est étranger. Mais ce qu’ici nous nommons « lieu » ne concerne pas avant tout le pays, la culture, la pensée d’un peuple ou d’un homme, ni même la spécificité linguistique telle que la grammaire propre à chaque langue en rend compte. Le lieu, c’est la langue elle-même, la langue entendue dans son sens le plus pur.
Car la poésie n’est jamais la mise en forme d’une idée, une façon plus sensible ou plus signifiante de dire ce qui pourrait se dire autrement, la « valeur ajoutée » d’un langage commun à tous. Elle est l’essence même d’une langue, sa présence en nous la plus proche et la plus insolite. La poésie est au langage ce que la source est à toutes les eaux qui en sortent : la provenance désertée de toute langue courante. Ce n’est qu’à partir d’elle que la langue étincelle, fait signe vers le pur éclat de toutes choses dont nos mots quotidiens, dans leur usage auxiliaire, ne sont que l’appauvrissement, la disparition. Il n’y a pas l’idée, la signification, le sens, puis la poésie qui, à la manière d’un vernis sur un bois déteint, ferait briller le sens ; mais la poésie porte en elle-même son propre sens. Et ce sens est musique essentielle de la langue, parole où se déploie l’être de toutes choses. Traduire une oeuvre poétique, c’est donc, littéralement, la déraciner. Davantage : c’est abolir ce qui la fonde. C’est la priver d’elle-même. Toute traduction des Élégies et Sonnets de Rilke, quelle qu’elle soit, exclut par conséquent l’essentiel, à savoir le rapport à la langue allemande.
Ainsi, tout poème traduit, tout poème qu’on a changé de monde, n’est pas seulement en exil mais en péril : en péril de ne plus pouvoir être entendu comme ce qu’il est. Un tel péril ne se surmonte pas. Cependant, loin de réduire la traduction à un acte sans importance, où tout se vaut puisque l’essentiel est perdu, il exige au contraire de celui qui s’y risque un souci constant. En quelque sorte, l’acte de traduire exige d’être pensé à la mesure du péril qu’il engendre.
On se souvient de la façon dont Baudelaire définissait ses traductions d’Edgar Poe. Ce sont, disait-il, des « belles infidèles ». Baudelaire, sans doute, n’affirmait pas seulement une façon personnelle d’envisager la traduction (une façon parmi d’autres) mais, parlant en poète, il disait la nécessité d’une telle infidélité. Entendons bien « infidélité nécessaire » : la traduction d’un poème n’est jamais avant tout la translation d’une grammaire à une autre. Cette translation grammaticale, qu’on tient généralement pour la seule fidélité qui soit, où conduit-elle, sinon à l’évanouissement de la « musique » du poème, assourdie jusqu’à l’absence, c’est-à-dire, puisque musique et sens se portent ici réciproquement, jusqu’à l’incohérence ? À l’inverse, cette infidélité dont parle le poète n’estelle pas, si on médite ce que veut dire « belles infidèles », le souci et l’affirmation d’une fidélité plus haute et plus essentielle que la grammaire, d’une fidélité d’ordre poétique, telle que seule elle permet au sens d’apparaître – d’apparaître en une musique ? Mes traductions, semble dire Baudelaire, doivent apparaître au lecteur français comme à l’aube de leur propre jour, ayant seulement pour lui leur visage de poèmes, ce visage étant aussi bien un visage dont il n’a rien su : leur visage de « belles infidèles ». En traduisant Élégies et Sonnets, je n’ai pas eu d’autre souci : offrir au lecteur français les poèmes français de ces poèmes allemands.
J'ai dû renoncer à éclairer ce travail d'aucune lumière satisfaisante. Il eût fallu justifier chaque vers, indiquer les raisons qui m’ont conduit à choisir tel mot plutôt que tel autre, retracer – comment ? – les mouvements intérieurs, tantôt sinueux tantôt immédiats mais toujours, en quelque façon, si peu transparents à soi-même, dont chaque poème dans sa forme présente est issu. Et quand même j’aurais patiemment cherché à établir un inventaire de mes réflexions, cette traduction en eût-elle été enrichie, ou rendue plus lisible ou plus indiscutable ? La poésie ignore la preuve. Elle porte en elle sa vérité, que tout autre éclairage, quels que soient sa valeur et son intérêt propres, n’atteint pas.
Une fois cependant, il m’a semblé nécessaire de préciser ma traduction d’un mot, parce que ce mot marque sans doute la nature singulière du poète. Il s’agit du mot Ohr que j’ai traduit par écoute, et, au second vers du premier sonnet, par en nous-mêmes :
« Là s’élevait un arbre. O pure élévation !
Le chant d’Orphée ! O quel arbre en nous-mêmes ! »
Les premiers vers des Sonnets à Orphée sont la réminiscence, elle-même fulgurante, d’un éclair souverain. Il est midi à l’intérieur de l’homme. Midi dont le poète, à la faveur d’une apparition, retrouve la transcendance au sein même du langage, et dont il marque aussitôt l’oubli en un retrait aussi soudain que l’apparition initiale : « Et tout s’est tu ». De ce midi des origines, quelque part en Grèce, à notre nuit d’hiver, la distance ne se mesure pas. Retrouver Orphée serait vain. Davantage : ce serait s’interdire de chanter de nouveau. Pour un jour habiter, c’est en soi-même qu’il faut bâtir. En endurant l’absence de ce « dieu perdu » (I, 26 ), le poète appelle un point d’or que nous ne voyons pas, et qui cependant, par sa voix, vient sur nous : « une autre aurore, signe et tournant ». Car ce premier poème ouvre en étoile tout l’espace des Sonnets, et secrètement trace leur mouvement interne : le cercle, « qui ne se ferme nulle part » (II, 20). Ainsi le mot Gesang (chant) et le mot Ohr ne cessent de se répondre en une secrète alliance. Ohr, ce n’est ni l’oreille ni l’ouïe, mais bien l’écoute comme ouverture de l’homme à son être propre : le chant. Et le poète est l’homme qui peut dire de lui-même : ich bin ganz Ohr : je suis tout écoute.
Si toute traduction détruit nécessairement la pureté de son objet, elle exige de celui qui l’entreprend qu’il soit, avant toute chose, à l’écoute de sa propre langue, ouvert à son lieu natal. Tendre à son tour vers un objet pur est peut-être la seule façon de sauver, dans le chant d’origine, ce qu’il y a à sauver : la trace de son pur sillage.
Poète autant que romancier, Tahar Ben Jelloun laisse sourdre dans ces pages une voix toute empreinte de son Maroc natal : l'air et le soleil, les odeurs et les musiques, les paysages magiques, majestueux, tragiques parfois, où passent et disparaissent hommes, femmes et enfants... C'est tout un chant de mémoire, libre et pudique, rêveur et mélancolique que ces poèmes font naître. Un chant qui a perdu son innocence et qui s'interroge, aussi, sur l'écriture qui le nourrit, sur la mort, le devenir du monde et des hommes.
Esther Tellermann sillonne à nouveau dans ce livre des espaces dont elle oublie, dans l'instant du poème, la configuration exacte, pour mieux trouver les traces enfouies de ce qui fut. Ainsi surgissent à travers ses fragments des guerres semblables aux nôtres, fantomatiques ou réelles, en autant de strates que le chant décline, comme pour conjurer leur répétition.
De ce chant lancinant, elle voudrait que naisse un autre futur : comme on prie, comme on rêve, comme on voudrait que l'espèce humaine ne devienne pas, selon les sources, une hypothèse.
Délaissant les constructions savantes et les méandres narratifs de ses précédents ouvrages, Anne Calas a suivi pour ce nouvel ensemble une pente très douce, mieux apte à traduire les nuances d'un paysage intérieur et extérieur dont le trouble reste entier mais qui semble tout de même plus apaisé que dans ses premiers livres. Composées de courtes séquences, de scènes esquissées comme autant d'aquarelles verbales, ces pages laissent entrevoir les éclats d'un monde physique et mental dont la beauté fragile, immédiate, serait saisie avant l'embrasement par la grâce d'une écriture à la transparence trompeuse, qui désigne et préserve son mystère d'un même élan. Dans ses déclinaisons subtiles et son dialogue avec le monde visible (et invisible), c'est bien d'une quête qu'il s'agit, ou tout au moins d'une avancée : vers une clarté plus secrète dont la poésie est ici le sujet - ou l'enjeu.
La colline est toujours plusieurs corps, c'est la force de l'apparence. Elle peut devenir le vôtre, celui du désir d'écrire, d'aimer. Alors toutes les images tourbillonnent jusqu'à vouloir suspendre le dialogue qui les nourrit, mettre la présence à l'épreuve de leur élan.
Dans la vraie vie, avec les images arrive la fiction, et quand les corps touchent à ça, quelque chose se brise. La vitre des mots vole en éclats. La catastrophe affronte l'hypothèse du bonheur. C'est la fin d'une aventure. La fin des Juliau.
N. P.
Nous allons de maison en maison. À l'abri, nous ne connaissons pas le repos. Il reste à trouver une maison pour les vivants qui ont abandonné la leur. Et même, une maison pour les morts.
Une barge traverse la tempête, véhiculant des liens mystérieux entre les faits, la houle et les mots. Traverser c'est traduire. Écrire, c'est traduire un livre au secret. Quand les mots n'ont plus de maison, qu'est-ce qui en découle ?
Il y a une étrange analogie entre les migrandts qui, depuis les dunes de Flandre, empruntent toutes sortes d'embarcations, et les soldats qui, en juin 1940, tentent aussi l'impossible vers l'Angleterre. Chaque exilé sur ces bateaux est mon père jeune, traumatisé par cet exode létal. Il épouse une Démaison.
L'Irlandaise Kate fait aussi passer des réfugiés par la Manche. Puis c'est Ravensbrück.
Antonin Artaud va rendre la « canne de Saint Patrick » aux Irlandais. Il irait jusqu'au Purgatoire de saint Patrick. Marteau, va ! Il échoue derrière les murs d'une prison hantée par les Républicains. Viennent les maisons de fous.
Sur une île d'Aran, la maison d'Artaud enfin trouvée est à l'abandon. Une momie de chat gît au pied du poêle à briquettes de tourbe. De deux briquettes et de beurre, Joseph Beuys prépare son sandwich Énergie irlandaise. Ayant appris l'anglais dans Finnegans Wake, il élabore un Secret Block in Ireland. Et son université hors les murs. Il est au premier rang quand Ivan Illich confère avec allégresse sur le contre-productif ; sur de nouvelles manières de transmettre et de soigner. Ils aiment la bicyclette autant que l'exilé James Joyce. Les mots n'ont plus de valeur faciale. Sur Aran enfin, Illich marche sur les pas d'Artaud.
Partout, des murs - et même des murs d'eau - qui ont des oreilles. Derrière, les mots entravés sont comme des plans d'évasion que traduit mal le dehors sur ses gardes. Comment emprisonner la violence en chaque mot ? Un cours d'eau pourrait fluidifier les blocs de forme. Car c'est surtout depuis le lit des rivières que la terre promise parle en nous.
Après 40 ans dans les zones d'ombre de l'histoire européenne, le « Cycle des exils » se boucle avec ce huitième volume.
La lumière cachée fait partie des tout derniers recueils de poèmes de Biagio Marin dans lequel il parvient à une langue épurée et d'une extraordinaire simplicité qui témoigne aussi de sa position au seuil de la vie et de la mort. Aveugle depuis quelques années, Marin écrit tous les matins sur des feuilles qu'on lui tend et qu'il ne peut relire lui-même. Poésie d'un seul jet, minimaliste, à l'extrême de la beauté, du silence, de la lumière naissante et pourtant cachée.
Dans sa préface, la grande écrivaine Natalia Ginzburg raconte la découverte, très jeune, de cette poésie qui l'accompagnera toute sa vie et dont elle ne comprend pas le secret. Il se pourrait alors que le secret de la poésie de Biagio Marin soit qu'il n'y ait pas de secret, sinon l'extrême simplicité de l'instant vécu.
Biagio Marin (1891-1985) est né et mort à Grado, dans le golfe de Venise, où il vécut l'essentiel de sa vie. Auteur d'une oeuvre poétique considérable, presque exclusivement en dialecte de son île (le graisan), il acquiert à partir des années 1950 une reconnaissance à laquelle contribuent Pier Paolo Pasolini, Claudio Magris ou Natalia Ginzburg, et obtient en 1982 le prestigieux Prix Feltrinelli de l'Accademia dei Lincei.
La poésie de Zarife Biliz est peuplée d'animaux en tout genres, chevaux, cerfs, renards, chats, et d'enfants espiègles jouant à la marelle qui évoluent dans un univers entre le rêve et la réalité dans la tradition onirique d'un peuple profondément poète. Elle semble tourner le dos à l'actualité de son pays, où l'on emprisonne encore les poètes, mais n'en dit pas moins son drame politique, enfoui dans celui, personnel, de la narratrice évoqué dès le premier poème: "Les funérailles du temps". En lisant Zarife Biliz, on déambule dans l'Istanbul poétique de l'entre-deux siècles et de l'entre-deux mondes, arpentant "la surface de la terre" où reposent les morts et les fantômes d'un pays paradoxal, entre orient et occident.
Zarife Biliz est née en 1979 à Malatya (Est de l'Anatolie). Après des études de Sciences politiques et d'Archéologie, elle est devenue éditrice de livres pour enfants et traduit des poètes français, portugais ou anglo-saxons (Char, Saramago, Pessoa, Winterson, Byatt, Eliot, Franzen etc.) Elle a publié ses premiers poèmes à partir de 1993 dans différentes revues littéraires turques. Revenant à la surface de la terre, paru en 2018, est son premier ouvrage.
Ce livre, s'il contient quelques poèmes inédits, est une anthologie, composée par Charles Juliet lui-même, de ses poèmes au long de plus de cinquante années de recherche, de tâtonnements, de découvertes. On y retrouve donc cette écriture si simple, si évidente mais aussi âpre, dure comme le silex et dense comme une terre nourricière, qui redonne leur sens immédiat aux mots, et leur valeur, et leur sonorité. Les titres des parties qui composent ce recueil révèlent bien l'itinéraire de l'auteur : "Enfance", "Effondrement", mais aussi "Ouverture", "Avancée", "Lueurs"...
Proposer une Anthologie personnelle à Jacques Roubaud, si attentif à la composition de chacun de ses livres de poésie, c'est engager le mathématicien-poète sur une voie aléatoire, celle qui retient de recueil en recueil les énoncés et les équations majeures.
De [Signe d'appartenance] qui ouvre le champ poétique de Jacques Roubaud aux improvisations suscitées par un poème japonais du XIVe siècle, d'une autobiographie rêvée dix-huit ans avant sa naissance à une exploration de la diction poétique, d'un deuil intense et noir à une méditation sur "le vide vivant de la vie", d'une déambulation méticuleuse dans les rues de Paris à une suite de sonnets tout bruissant d'Angleterre, avant de côtoyer l'infinitif de la mort, tel est ce parcours à la fois ponctuel quant aux rendez-vous que le poète s'est fixé et d'une prodigieuse diversité quant aux formes convoquées, utilisées et sans cesse réinventées.
que la peur fondatrice
m'emporte dans le domaine de Weiss
où - je vivrai-dormirai-mangerai
que la mer des réalités
pas poétiquement
ronde ou plate
m'ignore ou m'invite
Jay, c'est ton western, Buddy et c'est impossible
mais l'emprise se renouvelle oh sur toi
et je suis - écoute-moi
Midas est mort et mon corps est
de fer ih.
de cobalt oh.
de nickel ah.
Troisième recueil d'un triptyque sur les possibilités du poétique face à l'horreur et à la détresse (Plus haut que les flammes, 2010; La main hantée, 2016), Exercices de joie prend le risque de la tendresse en choisissant la douceur comme arme de combat. Dans une écriture fluide qui alterne entre prose et vers, les poèmes explorent la notion de joie, non seulement comme quête d'apaisement, mais comme responsabilité à l'égard des autres : le souci de leur apporter espérance. Or, cette joie impose une gymnastique mentale, elle repose sur des exercices qui témoignent du désir de s'élever au-delà de la douleur sans pourtant la nier, afin de demeurer à l'écoute du monde. Sans craindre la vulnérabilité d'une parole simple, la poète navigue en glissant constamment de l'âge adulte à l'enfance jusqu'au seuil de sa propre disparition. La joie comme faible clarté résiste à l'essoufflement : « écrire maigre / écrire pauvre » permet au poème de glaner autour de lui des parcelles de beauté et de voir surgir la lumière camouflée sous le noir.
violent comme vent contrarié
seul puisqu'à demi orphelin
tenté par la discorde des pages
ne confiant ses hantises qu'à ses mains
curieuses de chair neuve
guettant au-dehors de soi
dans le blanc des regards sur le visage des proches
ce qui pourrait justifier ses montées de colère
invisible à mes yeux mais nécessaire à mon souci
je l'ai dit : du linge de corps blanc
quelques papiers
et cette chose portant le nom intolérable de
poésie
Librement inspiré par Le Tour de France de deux enfants - mais aussi par Le Dépaysement de Jean-Christophe Bailly - Le Voyage intérieur propose un fascinant périple à travers la France d'aujourd'hui : un itinéraire région par région dont les poèmes sont autant d'étapes et où les échos littéraires et historiques se mêlent aux éclats de la vie quotidienne, aux paysages urbains, aux mutations discernables comme aux données immuables du présent. Ces documentaires relèvent pourtant moins du strict reportage que d'une plongée attentive dans la mémoire plus secrète des lieux qu'ils traversent et dont ils ramènent des images à la fois tangibles et souvent plus insaisissables - comme à la croisée de chemins invisibles, dans les strates du temps : poème inscrit dans l'Histoire, mais troublé de bout en bout par la vertu d'un sentiment géographique qui en est la source lumineuse et cachée.
La poésie du péruvien Javier Heraud (1942-1963), intime et fulgurante, a laissé sur le continent sud-américain une empreinte que chaque génération reconnaît comme la trace indélébile d'une inspiration toujours renouvelée pour la liberté de ses peuples. Semblable à son Fleuve, elle voyage de pierre en pierre, franchit les plaines et les cordillères, débordant et abreuvant tour à tour le paysage et les hommes, qui, avec elle, jamais ne craignent la mort « parmi les arbres et les oiseaux ».
Né à Lima en 1942, Javier Heraud fut reconnu très tôt comme l'une des voix majeures de la poésie sud-américaine grâce à ses recueils Le Fleuve et Le Voyage, parus en 1960 et 1961. Il meurt en 1963, sous les balles de la police péruvienne, sur les rives du fleuve Madre de Dios, aux confins de la Bolivie, alors qu'il vient de rejoindre les rangs de l'Armée de Libération nationale du Pérou. Il a 21 ans.
Les deux volumes que nous avions publiés de son vivant dans la collection Poésie/Flammarion - Poèmes d'été (2000) et Éblouissements (2003) - rassemblaient déjà l'essentiel de son oeuvre poétique mais dans un désordre qui, sans rien avoir de prémédité, ne permettait guère d'en percevoir l'étonnante évolution. Aussi avions-nous imaginé avec elle de les refondre un jour en un seul ouvrage, respectant cette fois-ci la chronologie de son travail. C'est désormais chose faite avec Toute la poésie, qui regroupe l'intégralité de ses poèmes, depuis les plus anciens (Route à trois voix) jusqu'à la Lettre d'amour posthume, en passant bien sûr par ses recueils majeurs. On pourra ainsi mesurer dans sa rigueur et sa logique propre la terrible beauté d'une écriture traversée de bout en bout par un lyrisme sans âge, même s'il est hanté par l'effroi et les désastres de son temps.
La poésie de Leandro Calle, déjà reconnue en Argentine, a fait l'objet de traductions en français, mais paraît ici en bilingue pour la première fois avec un ensemble qui va des premiers poèmes jusqu'aux plus récents inédits en Argentine.
Face à un continent qui se débattait entre dictatures et guérillas, utopies révolutionnaires et répressions dirigées, le monde poétique semblait se séparer en deux. Calle réconcilie la poésie de l'intime et celle de l'engagement pour le salut d'un continent livré aux pillages et aux massacres depuis des siècle. «Que faisaient résonner les chevaux bleus /traversant au galop la nuit oublieuse des sources et des plaintes?» demande-t-il dans Passer. Et la réponse est l'une des expressions poétiques les plus abouties d'un pays qui panse encore ses blessures.
Leandro Calle est né en Argentine en 1969. Il commence à publier en 1999, après une licence de philosophie et de théologie. Il rejoint les Jésuites et sera prêtre jusqu'en 2013, date à laquelle il quitte la Compagnie et publie le volume Blasphème. Il enseigne l'esthétique à l'université de Cordoba et a traduit en espagnol Guy de Maupassant et des poètes maghrébins ou africains comme Abdelaatif Laab, Siham Bouhlal ou Gabriel Okoundji. Son oeuvre est traduite en anglais, en tchèque et en arabe.
Cette anthologie présente le travail de cinquante-cinq poètes qui incarnent les mouvances de la poésie québécoise actuelle. Outil de référence, ce livre propose de découvrir et de célébrer, dans une approche intersectionnelle et intergénérationnelle, une sélection d'oeuvres frondeuses d'un milieu en pleine effervescence.
En décembre 2019, un article consacré aux ours blancs qui approchaient inhabituellement du village de Ryrkaïpii, au bord des rives arctiques de la Tchoukotka, à l'extrémité nord-est de la Russie, m'a fait écrire une hilarotragédie sensuelle. Jusqu'au printemps 2020, l'ours en est devenu le héros ou l'antihéros non fatigué. Dans la chasse de l'époque, qui renouvelle la danse des atomes de tous entre désir, faim et pensée, l'animal-guide, c'est ici Monsieur-Madame Tout-le-Monde. Chacun rêve à l'origine des choses, à l'ironie de la communauté, et n'en revient pas. Qui est l'homme qui a vu l'ours qui a vu l'homme ? Des femmes légendaires ou réelles comme modèles, un révolté ascétique, un voyageur tatoué et déclinant, un possible affolé retiré etc. sont les personnages d'une semi-tragédie lyrique et les avatars de la bête voisine que les humains (« les inhumains » plutôt) s'efforcent d'entendre dans la peur. Sorte d'idylle comique également, Ryrkaïpii est une suite à Dans de la nature (2003), écrit en marge du Poésie naïve et poésie sentimentale de Schiller.
Ph. B.
enfant de demain, si ton rêve exhume nos corps - des mains qui se tendent avec force vers des visages de chiffons jaunes -, étouffe étrangle la gorge du rêve et enfouis dans la cendre tes larmes. car notre foi est devenue oiseau de proie.Cette anthologie du poète Avrom Sutzkever, a été confiée à Rachel Ertel, dont on connaît l'engagement pour le yiddish et le grand sens poétique des traductions. Son oeuvre qui traverse le siècle est porteuse d'un extraordinaire espoir en la poésie qui, en plusieurs occasions, lui a sauvé la vie. Tous ses ouvrages y sont représentés et si une grande partie est consacrée au ghetto et à sa résistance, l'ensemble résonne au-delà de l'engagement politique. On peut parler d'un véritable engagement poétique qui aura raison des drames de notre sombre XXe siècle.
La vie et l'oeuvre d'Avrom Sutzkever sont exemplaires à plus d'un titre. Né en 1913, il s'installe à Wilno en 1923 et rejoindra l'avant-garde poétique de la Jeune Wilno. Enfermé dans le Ghetto, il prendra une part active à la résistance et témoignera au procès de Nuremberg. Il fut actif au sein de la Brigade de papier qui cachait des milliers de livres qui furent retrouvés après la guerre. Après un séjour en Union soviétique, il s'installe en Israël en 1947 et y vivra jusqu'à sa mort en 2010.
Né en 1982, Pierre Vinclair a passé dix ans en Asie et vit désormais en Suisse. Auteur d'une oeuvre déjà conséquente - poésies, essais, romans - il anime également la revue en ligne Catastrophes. La collection Poésie/Flammarion a publié trois de ses ouvrages, depuis son tout premier recueil en 2009.
Après Le Cours des choses (Flammarion, 2018) et La Sauvagerie (Corti, 2020), salués l'un et l'autre par la critique, L'Éducation géographique marque une avancée décisive dans le parcours de Pierre Vinclair. D'abord parce qu'il s'agit de la première partie d'une oeuvre au long cours, destinée à se poursuivre dans trois autres volumes au fil des années. Mais surtout parce que l'auteur démontre dans ces pages la formidable étendue de son registre d'écriture. Conçu comme un livre des lieux, L'Éducation géographique parcourt en effet de nombreux territoires, du pays nantais à l'Angleterre du Brexit en passant (notamment) par Hollywood, Rome, Hong Kong, Amsterdam ou l'Australie - rythmés par l'Amour du Rhône qui les traverse. Chacune des 25 sections de l'ouvrage décline une forme poétique différente, des versets ou des sonnets aux « compositions par champ » héritées de la métrique américaine. Tout cela constituant un vaste mémorial inscrit dans la réalité d'aujourd'hui, que l'auteur adresse à ses deux filles et au monde qui les attend.
Comme si la poésie, décidément, pouvait encore répondre au désarroi et au désastre contemporains.
Il joue encore sans me voir
De la guitare jusqu'aux ifs même écroulé
Et voilà que mes mains tentent de se faire arbre pour
L'éprouver de loin épouser sa caresse
Et voilà que l'eau monte à l'idée
D'une étrangère sous la brise des colonnes
Une lumière angulaire et son grave,
Je frappe autant que je peux sur mon clavier fixe les formes
Passées du mur
Il fait frémir les roses et ne les aimant pas, vous ai-
Je parlé de ce pouvoir qu'il avait le mien
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