Fort de sa triple culture - africaine, française et américaine -, Souleymane Bachir Diagne s'interroge sur la traduction dans ce texte engagé et humaniste, porteur d'une éthique.
Si la traduction manifeste le plus souvent une relation de profonde inégalité entre langues dominantes et langues dominées, elle peut aussi être source de dialogue, d'échanges, de métissage, y compris dans des situations d'asymétrie, propres notamment à l'espace colonial, où l'interprète, de simple auxiliaire, devient un véritable médiateur culturel.
Faire l'éloge de la traduction, « la langue des langues », c'est célébrer le pluriel de celles-ci et leur égalité ; car traduire, c'est donner dans une langue hospitalité à ce qui a été pensé dans une autre, c'est créer de la réciprocité, de la rencontre, c'est faire humanité ensemble, c'est en quelque sorte imaginer une Babel heureuse.
La question de la traduction, de l'universel et du pluriel, est au coeur de l'oeuvre de Souleymane Bachir Diagne, l'une des voix africaines contemporaines les plus respectées. Il a notamment publié, chez Albin Michel, En quête d'Afrique(s) : universalisme et pensée décoloniale, coécrit avec Jean-Loup Amselle (2018).
C'est dans la conjoncture de l'après Deuxième Guerre mondiale et de la conférence de Bandung (1955) qu'émerge le paradigme postcolonial, courant d'idées qui accompagne l'entrée sur la scène internationale des pays décolonisés dits du « Tiers Monde ». Dans leurs critiques de la domination occidentale, le ou les postcolonialisme(s) ont mis en avant la traite esclavagiste transatlantique et la colonisation. Progressivement, une théorie plus radicale s'est imposée : la « pensée décoloniale », qui fait remonter à la découverte des Amériques, en 1492, la mise en oeuvre d'une nouvelle formule de domina¬tion sociale et d'exploitation économique, désormais indexée sur la notion de race.
À partir de leurs itinéraires respectifs, le philosophe Souleymane Bachir Diagne et l'anthropologue Jean-Loup Amselle dialoguent sur des questions cruciales qui engagent les rapports entre l'Afrique et l'Occident : l'universalisme, les spécificités culturelles et linguistiques africaines, le soufisme ouest-africain, le panafricanisme.
Ces échanges reposent sur la conviction partagée que toutes les entreprises qui visent à établir une communication entre les différentes cultures humaines de notre planète sont salutaires, car elles permettront d'abattre les barrières réelles ou imaginaires qui fragmentent notre monde.
L'islam est-il une religion différente des autres, arc-boutée sur un texte provenant
directement de Dieu, une théologie éminemment politique qui tolère la violence ? Ou bien l'opinion dominante est-elle tout simplement devenue islamophobe, incapable de voir dans cette tradition religieuse la rationalité, la spiritualité et la liberté de penser et de pratiquer qui s'y trouvent ?
Opposés sur presque tous ces points, Rémi Brague et Souleymane Bachir Diagne discutent les extraits du Coran qu'ils connaissent tous deux en arabe, l'histoire de l'expansion de l'islam et son entrée dans la modernité. Ils n'éludent aucune question, de l'islamisme à la place des femmes, en passant par la question du djihad et le rapport aux autres religions.
Un débat au sommet, érudit et vivant, sur le sujet le plus polémique de notre époque.
This important book by two leading scholars of Africa examines a series of issues that are central to the question of the postcolonial. The postcolonial paradigm, and the more recent decolonial paradigm, raise the issue of the universal: is the postcolonial the first phase of a new universalism, one which would be truly universal because it would be fully inclusive, or is it on the contrary the denial of all universalism, the triumph of the particular and of fragmentation?
In addressing this issue Diagne and Amselle also tackle many related themes, such as the concepts of race, culture and identity, the role of languages in philosophy as practised in different cultural areas, the various conceptions of Islam, especially in West Africa, and the outlines of an Africa which can be thought of at the same time as singular and as plural. Each thinker looks back at his writings on these themes, comparing and contrasting them with those of his interlocutor. While Amselle seeks to expose the essentialist and culturalist logics that might underlie postcolonial and decolonial thought, Diagne consistently refuses to adopt the trappings of the Afrocentrist and particularist thinker. He argues instead for a total decentring of all thought, one that rejects all `centrisms' and highlights instead branchings and connections, transfers, analogies and reciprocal influences between cultural places and intellectual fields that may be distant but are not distinct in space and time.
This volume is a timely contribution to current debates on the postcolonial question and its new decolonial form. It will be of great interest to students and scholars in a variety of fields, from African studies and Black studies to philosophy, anthropology, sociology and cultural studies, as well as to anyone interested in the debates around postcolonial studies and decolonial thought
This important book by two leading scholars of Africa examines a series of issues that are central to the question of the postcolonial. The postcolonial paradigm, and the more recent decolonial paradigm, raise the issue of the universal: is the postcolonial the first phase of a new universalism, one which would be truly universal because it would be fully inclusive, or is it on the contrary the denial of all universalism, the triumph of the particular and of fragmentation?
In addressing this issue Diagne and Amselle also tackle many related themes, such as the concepts of race, culture and identity, the role of languages in philosophy as practised in different cultural areas, the various conceptions of Islam, especially in West Africa, and the outlines of an Africa which can be thought of at the same time as singular and as plural. Each thinker looks back at his writings on these themes, comparing and contrasting them with those of his interlocutor. While Amselle seeks to expose the essentialist and culturalist logics that might underlie postcolonial and decolonial thought, Diagne consistently refuses to adopt the trappings of the Afrocentrist and particularist thinker. He argues instead for a total decentring of all thought, one that rejects all `centrisms' and highlights instead branchings and connections, transfers, analogies and reciprocal influences between cultural places and intellectual fields that may be distant but are not distinct in space and time.
This volume is a timely contribution to current debates on the postcolonial question and its new decolonial form. It will be of great interest to students and scholars in a variety of fields, from African studies and Black studies to philosophy, anthropology, sociology and cultural studies, as well as to anyone interested in the debates around postcolonial studies and decolonial thought